所谓的道心平常，不是让你舍离什么。
也没有什么能真正被舍离。
我们因方便善巧所讲的断灭某物，其实是指的是不迷惑，不执着某物，法尔如是。
杏雨梨云，仙山楼阁，乃至清净的佛国刹土，无不平常。
平，无凡无圣，一真法体。
常，不生不灭，遍一切时一切处。
而这个“平常”
也不是没有“不平常”
的一面。
但它即使见到了不平常的景色也不会贪着迷惑，而是泛起和平常时不二的深邃又平和的喜乐。
平常的乐指的是，一种不择境的圆道用无作妙力从大欢喜藏中感召出来的究竟之喜乐。
它一真但不妨碍舒展，不住但不妨碍新生。
根本处还是要安住于自性中，你用意识心所考量的任何一件事物或一个念头都是相对的。
一颗尘埃和一栋房子哪个大？你可能毫不犹豫地答：当然房子大！
可是一颗尘埃中也融摄着大千世界。
大千世界里有多少栋房子？怕是比恒河的沙还要多吧。
所以说，其大无外其小无内。
那些无限的维度和能量，信息都是由如来藏幻化的。
而我们本体就是那个“无限的波函数”
（如来藏）万变不离其体，只因为我们的攀缘心滞留在了某一个观测波上，于是认为那个观测波投射出来的低维时空影像是实有且外在于自己的。
就如同医生给自己看病，一念无明，攀缘生二——认为有一个被看病的的人，一个看病的人。
故虚妄认觉自己是实实在在的两个人。
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